༦༧
༦༧
དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྒོམ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ལ། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཅེས་རྩལ་འདོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འདི་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་ཅིང་བདེན་པ་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ངོར་སེམས་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་བར་རྟག་ཆད་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འགགས་ཆ་འགགས་པར་བདེན་ན་སེམས་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་པས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཆ་སྐྱེ་བར་བདེན་ན་སེམས་འགགས་པ་མི་འགྲུབ་པས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐོག་མེད་ནས་འཁྲུལ་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སོགས་ལ་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་བདག་བདེན་དུ་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་འཁོར་བའི་གཞི་འདིར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ་ད་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སོགས་ལ་སྐྱེ་འགག་གི་བདག་བདེན་གྱི་འཁྲུལ་མཚང་རིག་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་འདི་ལྟར་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བཏང་བཞིན་པར་སྐྱེ་བའམ་མ་བཏང་བར་སྐྱེ། བཏང་བཞིན་པར་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་བཏང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་མ་བཏང་བར་སྐྱེ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་གོ་མ་བཀག་པས་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་འགག་ཏུ་མེད་པས། འགག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་ཆོས་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་གོ་མ་བཀག་པས་དངོས་ཆོས་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ལ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པ་མེད་པས་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་ཆོས་གནས་པའི་གོ་མ་བཀག་པས་དངོས་ཆོས་གནས་པ་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ལ། དེས་ན་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་ཆོས་བདེན་མེད་བསླུ་རྫུན་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྣང་རུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་གོ་མ་བཀག་ཅིང༌། སྐྱེ་འགག་གནས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ལ་ཐོགས་རེག་གི་སྒྲིབ་པར་མ་བྱས་པས་དེ་ལྟའི་བདེན་པ་གཉིས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་པར་ཡང་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་ཚོགས་བསོད་ཚོགས་གཟུགས་སྐུའི་ཉེ་རྒྱུ་བྱེད་པས། དེ་ལྟའི་ཚོགས་གཉིས་བསག་སྦྱང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས། དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན་ཉམས་སུ་ལོན་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
༦༧
༦༧
如此善修持的大手印传承法，是从一切经续的精要义理中提取出来的。尊贵的噶玛巴西(噶玛巴克希)特别强调了"大手印三身直指"的教授。这种教授通过观察妄念的根源，即三道的本性，使从因位众生时期到果位佛地之间的所有心续生灭垢染全部清净，从而圆满成佛。
这种证悟的生起方式是：如果众生之心以生灭住的实有现象真实成立，那么仅从名言角度来看，心就不应当是生灭等实有现象，而会成为常断性的实体。因为若心的灭相真实存在，则心的生起不能成立，心就会成为断灭性的实体；若心的生相真实存在，则心的灭相不能成立，心就会成为常恒性的实体。因此，从无始以来，由于迷惑的力量，我们将心的刹那等执为常断等的真实我，并因此执着而在轮回中流转。
现在，应当认识到法相心的刹那等的生灭我执真实性的迷妄缺陷，从而观见超越法的迷妄的法身真面目：当观察心与妄念虽然显现为生起，但其生起的本性时，这生起的实体是在消失中生起还是不消失而生起？若在消失中生起，则生起不能成立，因为生起的实体已变为消失的状态；若不消失而生起，则生起的实体不会变为不同的状态，生起也就不能成立。因此，自心无生，然而由于不妨碍生等实有法的显现，所以实有法显现为生起是可能的。
对于未生的法，没有灭的概念，由于无灭而不妨碍实有法无灭地显现，所以实有法显现为无灭是可能的。对于无生灭的法，没有住的概念，由于无住而不妨碍实有法安住的显现，所以实有法显现为安住是可能的。
因此，心的本性虽然不是真实的生灭住的刹那实有法，但可以显现为非真实的虚幻的生灭住的刹那实有法。心的本性虽然在胜义上远离生灭住的实体，但在世俗名言中显现为生灭住的实体，因此无生灭住不妨碍生灭住的显现，而生灭住也不能障碍无生灭住。这两种真理并非由法的自性而有区别，既然不能区分，又怎能视为一体呢？
这样，当通过智慧生起了远离心的刹那等本性的增益和损减的证悟时，这种证悟成为法身的近因——智慧资粮，以及与之相应的福德资粮——色身的近因。通过这两种资粮的积累净化，作为道位三身修持的实修，并将其作为三身之因来修持，当圆满自己的修证时，就能现证三身之果。


 །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཁྱེར་ཤེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་འཆི་དང་བར་སྲིད་དམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་འཆི་དང་བར་སྲིད་དམ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་དུ་རུང་བར་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། རྟེན་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་རུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ཆ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསོད་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་ཉིད་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཀྱང༌། གཞན་དོན་དུ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བྱེད་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐྱེ་འཆི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ནམ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་རང་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནའང་གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐྱེ་འགག་སོགས་དང་བྲལ་བཞིན་པར་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་སུ་སྣང་རུང་མི་རུང་གི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་འཁྲུལ་སྒྲིབ་གཅོད་པ་ལ་རག་ལས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིར་འབད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如此了知心识的源泉三道后，若在相续中生起三身的真实修持，由此表征，则能在相续中生起将轮回的生死中阴三者转化为三身本质的证悟体验。因为通过了悟生死和中阴或前世存在在胜义上离开生灭住三者，而在世俗中生死和中阴或前世存在可以显现的道理，从领悟生死等远离生灭住三者的角度积累智慧资粮，从领悟缘起的生死等可以显现为生灭住的角度积累无漏福德资粮，依次修成法身色身，从而使生死中阴等三有显现为道果三身的本质。
获得这种证悟的瑜伽士虽然不会因业烦恼力而受生轮回，但为了利他，通过发心、愿力和修证的作用，能在轮回中示现无量生处的各种生死，获得自在。如此获得自在后，当某时完全现证成佛时，为了自利，一切法远离生灭住的一切相而成为法身圆满现证成佛；同时，为了他利，在圆满报身和化身的生灭住一切相的显现中，无勤自成地遍及虚空边际而显现。
因此，圆满佛果位虽离生灭等而显现为生灭等相的三身出现，其主要因素依赖于断除关于自心刹那生灭住是否成立以及能否显现为生灭等的增益损减迷障。所以，应当努力通过妄念修持成就三身果位的这一方法。


 །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཛད་དེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །
༦༧

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
从获得这种瑜伽士的证悟方面，全知者蒋巴桑波对此噶举如是作祈请：
"无生法身无灭报身圆，
无住化身无别自性身，
四身自在达波噶举前，
我今祈请加持我相续。"
如是所说。
༦༧


